Dramaturgies de la diversité

Avant d’échanger l’après-midi avec les experts Éric Fassin et Daniela Ric­ci, qua­tre artistes ont bien voulu nous faire part de leurs réflex­ions. Sous forme d’extraits, nous vous livrons ici les paroles de qua­tre penseurs et acteurs de la vie sur scène, les choré­graphes Ket­tly Noël, Sey­dou Boro, Salia Sanou et la met­teuse Car­o­line Guiela Nguyen.

Ket­tly Noël, choré­graphe

« La diver­sité est avant tout une ques­tion de société »

Danseuse, choré­graphe et actrice née en Haïti instal­lée à Bamako, elle dirige aujourd’hui le Fes­ti­val Dense Bamako Danse et le cen­tre cul­turel Donko Seko, un espace de for­ma­tion, de créa­tion choré­graphique et de développe­ment de la danse con­tem­po­raine comme out­il de social­i­sa­tion au Mali. « La diver­sité est avant tout une ques­tion de société, une ques­tion de prox­im­ité. J’ai l’impression que par­fois cette ques­tion est très loin de la réal­ité con­crète. La diver­sité est quelque chose de per­ma­nent. La diver­sité, c’est aus­si essay­er de faire dis­paraître les tabous, les idées reçues, même si cela n’est pas facile. Ce que je suis est façon­né par mon envi­ron­nement qui n’est pas unique. J’ai ten­dance à dire que je suis une cer­taine forme de la diver­sité. La diver­sité est une quête quo­ti­di­enne. Il faut
la chercher, la réin­ven­ter. Ce qui est diver­sité ici peut ne pas l’être ailleurs. La diver­sité, ce n’est pas unique­ment met­tre des gens de racines et de couleurs dif­férentes les uns avec les autres. Ce n’est pas comme cela qu’on arrivera à faire de la diver­sité. La ques­tion de la diver­sité entraîne pour moi la ques­tion du ter­ri­toire. Dans mon tra­vail de choré­graphe à Bamako (Mali), je vais vers les publics frag­ilisés, invis­i­bles sur leur pro­pre ter­ri­toire. Nos dirigeants doivent se ren­dre compte que l’on doit pra­ti­quer la diver­sité. »

Salia Sanou, choré­graphe

« La ques­tion de la créa­tion artis­tique repose sur le réel. »

For­més au Burk­i­na Faso, Sey­dou Boro et Salia Sanou dansent ensem­ble dans les créa­tions de Mathilde Mon­nier et sig­nent leur pre­mière pièce en 1996. En 2006, ils fondent à Oua­gadougou La Ter­mi­tière, pre­mier Cen­tre de développe­ment choré­graphique en Afrique et organ­isent le fes­ti­val « Dia­logues du corps ». Depuis 2010, ils suiv­ent leurs pro­pres chemins et se retrou­vent régulière­ment autour de pro­jets com­muns. « J’aime dire que la danse est le meilleur passe­port pour tra­vers­er les ter­ri­toires et aller à la ren­con­tre de l’autre. Sey­dou Boro et moi avons tra­vail­lé pen­dant quinze ans avec Mathilde Mon­nier en France. Et, pen­dant quinze ans, nous avons gardé ce lien char­nel avec notre pays (le Burk­i­na Faso, ndrl), où nous avons créé une com­pag­nie ain­si qu’un cen­tre de développe­ment choré­graphique (La Ter­mi­tière, ndrl). Nous venons d’un ter­ri­toire où la danse est quelque chose de présent dans le quo­ti­di­en. Cepen­dant, pra­ti­quer la danse avec cet esprit d’ouverture de l’autre comme nous le faisons, n’existait pas ou très peu. Ce va-et-vient entre l’Europe et l’Afrique nous a con­stru­its. Ce dia­logue per­ma­nent entre notre pays d’origine et les ter­ri­toires qu’on a tra­ver­sés, a nour­ri notre démarche artis­tique. Aujourd’hui nous sommes fiers de ce par­cours. Désor­mais, le Burk­i­na Faso et plus générale­ment l’Afrique font par­tie du paysage choré­graphique mon­di­al.

La ques­tion de la créa­tion artis­tique repose sur le réel. La ques­tion de la diver­sité se pose avant tout en ter­mes de créa­tion artis­tique. Les for­mules telles que l’égalité des chances, la dis­crim­i­na­tion pos­i­tive ou le décloi­son­nement des arts, sont des for­mules très fran­co-français­es. Avec elles, on s’enlise tou­jours dans des débats et on oublie la ques­tion de l’œuvre. Être dans un ter­ri­toire et à la ren­con­tre de ce ter­ri­toire est quelque chose d’important, car cela per­met de se regarder dif­férem­ment. L’œuvre crée des dis­cus­sions et des ouver­tures. La diver­sité doit aus­si être dans les salles, dans le dia­logue instal­lé avec le pub­lic. »

Sey­dou Boro, choré­graphe

« Com­ment peut-on penser que le théâtre ou la danse peu­vent con­tin­uer à exis­ter sans la diver­sité ? Il y a vingt ans, les artistes africains étaient invités dans des fes­ti­vals inter­na­tionaux, mais seule­ment dans le cadre de « Focus Afrique » Avec Salia Sanou, nous refu­sions de nous y ren­dre. Nous ne voulions pas être can­ton­nés à un espace. Nous voulions que l’on nous regarde comme des artistes, pas par rap­port à notre couleur de peau. »

Car­o­line Guiela Nguyen, met­teuse en scène

« Je ne peux pas con­cevoir le plateau sans altérité »

Après des études de soci­olo­gie et d’arts du spec­ta­cle, elle intè­gre le Con­ser­va­toire d’Avignon en 2004 puis le Théâtre nation­al de Stras­bourg en 2005. Elle fonde la com­pag­nie les Hommes Approx­i­mat­ifs en 2009 avec Claire Calvi, Alice Duchange, Juli­ette Kramer, Ben­jamin More­au, Mari­ette Navar­ro, Antoine Richard et Jérémie Papin. Depuis 2015, elle col­la­bore avec Joël Pom­mer­at et Jean Rui­mi à la créa­tion de spec­ta­cles à la Mai­son Cen­trale d’Arles. Elle est aujourd’hui asso­ciée à l’Odéon-Théâtre de l’Europe, à la MC2 : Greno­ble et fait par­tie du col­lec­tif artis­tique de La Comédie de Valence, Cen­tre dra­ma­tique nation­al Drôme-Ardèche.

« C’est bien que l’on emploie l’expression de diver­sité cul­turelle, mais cette déf­i­ni­tion n’est pas com­plète. Effec­tive­ment, lorsque je par­le de diver­sité cul­turelle, j’entends aus­si la diver­sité sociale et la diver­sité géo­graphique. Il est urgent, pour le théâtre que l’on veut faire, de pren­dre con­science de la diver­sité cul­turelle. Évidem­ment, c’est humaine­ment, morale­ment et éthique­ment impor­tant. Mais il est temps que le théâtre s’enrichisse des gens qui con­stituent le monde dans lequel on vit. La diver­sité cul­turelle n’est pas qu’une ques­tion de représen­ta­tion.
Walt Dis­ney a très bien fait le tra­vail en créant une princesse noire, une princesse blanche et une princesse asi­a­tique. Pour autant, c’est tou­jours la même per­son­ne qui écrit le réc­it. La diver­sité cul­turelle est donc aus­si une ques­tion de mise en réc­it, d’imaginaire, de désir. Il faut gon­fler nos imag­i­naires du réel dans lequel on est. Je ne pour­rais même pas dire que cette ques­tion est avant tout une ques­tion poli­tique, même si elle l’est absol­u­ment dev­enue. C’est avant tout une néces­sité artis­tique. Je ne peux pas con­cevoir le plateau sans altérité, sans me dire qu’il est un espace dans lequel on crée du com­mun. Il y a une néces­sité à con­stru­ire du com­mun, à se met­tre autour de la table et échang­er avec des gens qui vien­nent d’ici et d’ailleurs. »