Le 22 juin 2020, alors que l’Espagne est offi­cielle­ment décon­finée depuis un jour, l’Opéra Liceu de Barcelone, en parte­nar­i­at avec la galerie d’art Max Estrel­la, réou­vre ses portes et pro­pose un Con­cert pour le Biocène, à l’initiative de l’artiste Euge­nio Ampu­dia. La démarche artis­tique est pour le moins peu com­mune, au regard de l’assistance con­vo­quée (le mot est choisi à des­sein) : 2292 plantes, soit la jauge de la salle de spec­ta­cle, pour lesquelles « le quatuor à cordes UceLi Quar­tet inter­prètera […] le “Crisan­te­mi“ de Puc­ci­ni¹ ». Les plantes seront ensuite « offertes, avec un cer­ti­fi­cat de l’artiste, à 2 292 per­son­nes qui ont été sur les lignes de front de la san­té, le front le plus dur d’une bataille sans précé­dent pour nos généra­tions, en recon­nais­sance de leur tra­vail² », annonce le pro­gramme. Nous, pub­lic humain, sommes invités à suiv­re l’événement dif­fusé en direct sur Inter­net, ou à vision­ner la vidéo réal­isée a pos­te­ri­ori par Euge­nio Ampu­dia. 

            Le con­cert est spon­sorisé par la fon­da­tion de la banque La Caixa, l’assurance de san­té DKV Seguros ain­si que l’entreprise de fret inter­na­tion­al Air­pharm SAU, spé­cial­isée dans le secteur chim­i­co-phar­ma­ceu­tique, la médecine vétéri­naire, les cos­mé­tiques et les com­plé­ments ali­men­taires. Il entend amen­er les per­son­nes humaines à repenser leur rap­port à la nature au moment de leur retour à l’activité post-con­fine­ment, et par là même à inter­roger l’état de la con­di­tion humaine au temps du coro­n­avirus. La démarche tout autant que l’œuvre inci­tent à envis­ager de nou­velles « dépen­dances inter-espèces comme la seule voie pos­si­ble vers une nou­velle ère de véri­ta­ble engage­ment écoso­cial³ » et affir­ment la néces­sité de pass­er d’une pen­sée anthro­pocen­trée du monde à sa con­cep­tion bio­cen­trée, focal­isée sur l’ensemble des formes de vie. Le Con­cert pour le Biocène est aus­si l’occasion pour Euge­nio Ampu­dia d’interroger le con­cept d’empathie et notre capac­ité à en éprou­ver pour d’autres espèces que la nôtre. Con­sid­éré comme « un engage­ment fort en faveur de l’environnement⁴ », le con­cert sera aus­si le moyen de faire « acte de générosité⁵ » et de recon­nais­sance envers le per­son­nel soignant.

            Ain­si, l’œuvre affiche autant sa démarche artis­tique que ses inten­tions sociales et morales. La pre­mière se déploie de telle sorte à faire événe­ment, événe­ment tant artis­tique que poli­tique, qui s’inscrit de manière explicite et inten­tion­nelle dans un con­texte poli­tique, social et écologique par­ti­c­uli­er : la sor­tie d’un con­fine­ment de plusieurs mois dans une époque de syn­démie⁶. Je pour­rais m’attacher à analyser l’œuvre qui nous est des­tinée à nous, humain·e·s (la trans­mis­sion en direct et la réal­i­sa­tion vidéo) ; aux plantes de juger de l’expérience spec­tac­u­laire qui leur était des­tinée. Mais c’est bien la démarche et les inten­tions de l’œuvre qui sont mis­es en avant par la com­mu­ni­ca­tion pro­duite autour du Con­cert pour le Biocène, tant par le Liceu que par la presse ; c’est donc ces dernières que j’interrogerai ici, en posant la ques­tion suiv­ante : de quel art écologique avons-nous besoin ? 

            L’« engage­ment écoso­cial⁷ » souhaité fait référence par fil­i­a­tion à la pen­sée de l’écologie sociale, prin­ci­pale­ment portée par Mur­ray Bookchin, philosophe, mil­i­tant et essay­iste écol­o­giste lib­er­taire améri­cain. Celui-ci démon­tre les liens inex­tri­ca­bles entre la dom­i­na­tion de la nature et celle de l’humain par l’humain. Quelle rela­tion le Con­cert pour le Biocène entre­tient-il avec son con­texte social et la nature, représen­tée par les plantes ? Si les bien­faits de la musique ont sci­en­tifique­ment été prou­vés, les plantes restent con­sid­érées comme des moyens et non des fins : des pépinières où elles sont mis­es en pot, elles sont ensuite amenées à l’opéra pour pass­er dans d’autres mains humaines, per­me­t­tant au pas­sage de grat­i­fi­er une démarche d’artiste. Aux plantes, con­traintes d’intégrer un mode d’être humain qu’est la sphère artis­tique, est don­né une sorte de plus-val­ue cul­turelle, ou un cap­i­tal cul­turel et sym­bol­ique visant par là à val­oris­er tout aus­si sym­bol­ique­ment les soignant·e·s et leur tra­vail. Or, leur demande n’avait, en juin dernier, et encore aujourd’hui, rien de sym­bol­ique : les soignant·e·s demandaient des moyens sup­plé­men­taires et de meilleurs salaires jugés dignes, impli­quant de met­tre au jour les caus­es pro­fondes de la sit­u­a­tion syn­démique vécue et non de la panser sym­bol­ique­ment. Si nous voulons chang­er de par­a­digme et pass­er à une pen­sée bio­cen­trée, il n’y a pas d’autre choix que d’interroger les dom­i­na­tions humaines et les caus­es sociales de la rela­tion que le Cap­i­talocène⁸ a entretenue jusqu’ici avec le vivant.

            Par ailleurs, le con­cert par­ticipe inévitable­ment à l’acceptabilité sociale de ses spon­sors, en ren­dant « crédi­ble leur men­songe selon lequel elles [ces entre­pris­es] se soucient de toute autre chose que de faire des prof­its, en détru­isant des vies humaines et non-humaines si néces­saire⁹ ». Cette néces­sité de ré-envis­ager notre rela­tion au vivant incomberait aus­si à l’art dans les pro­duc­tions qui le déter­mi­nent, en prenant en compte les capac­ités de ses acteur·ice·s culturel·le·s, et non par oblig­a­tion moral­isatrice et cul­pa­bil­isante. Ce con­cert n’est-il pas, après tout, pen­sé pour la vie ? 

            L’événement sem­ble finale­ment se rap­procher d’une « vision mécan­iste et instru­men­tale de la nature, conçue comme un milieu pas­sif com­posé d’objets tels qu’animaux, plantes, minéraux et autres, qui doivent sim­ple­ment être traités de telle manière qu’ils ren­dent mieux ser­vice à leur util­isa­teur humain¹⁰ ». Le désir de sor­tir de l’anthropocentrisme pour­rait se man­i­fester par le mou­ve­ment inverse, celui d’aller à la ren­con­tre du vivant plutôt que l’emmener dans le monde humain. Pourquoi ne pas inter­roger l’empathie en mêlant les deux publics ou en allant à la ren­con­tre du végé­tal, en jouant dehors, plutôt que de le con­train­dre à venir ? Car, comme le dit Isabelle Stengers, c’est bien « la nature [qui] nous intéresse alors que nous n’intéressons pas la nature ». Elle n’a pas demandé de con­cert ; c’est nous qui avons besoin de la com­pren­dre, d’apprendre d’elle et de la con­naître si nous voulons sur­vivre.

Bib­li­ogra­phie

• Bookchin, Mur­ray, L’écologie sociale : penser la lib­erté au-delà de l’humain, Mar­seille, Wild­pro­ject, 2020, p. 53.
• Frémeaux, Isabelle et Jor­dan, John, « Quelle cul­ture voulons-nous nour­rir ? », Ter­restres [en ligne], 2020. https://www.terrestres.org/2020/08/04/quelle-culture-voulons-nous-nourrir/.
• Malm, Andreas, L’anthropocène con­tre l’his­toire : le réchauf­fe­ment cli­ma­tique à l’ère du cap­i­tal, Paris, La Fab­rique, 2017.
• Stengers, Isabelle, « Faire avec Gaïa : pour une cul­ture de la non-symétrie », Mul­ti­tudes, n°24, 2006.
• Stiegler, Bar­bara, De la démoc­ra­tie en pandémie : san­té, recherche, édu­ca­tion, Paris, Gal­li­mard, 2021.

1. https://www.liceubarcelona.cat/en/concierto_bioceno. « the UceLi Quar­tet string quar­tet per­forms Puccini’s “Crisan­te­mi” for this ver­dant pub­lic, brought in from local nurs­eries. » ↩︎
2. Ibid. « …the plants will be donat­ed with a cer­tifi­cate from the artist to 2,292 peo­ple who have been on the health­care front­lines, the tough­est front in a bat­tle unprece­dent­ed for our gen­er­a­tions, in recog­ni­tion of their work. » ↩︎
3. Ibid., Blan­ca de la Torre, comis­aria, « las depen­den­cias entre especies como el úni­co camino posi­ble hacia una nue­va era de ver­dadero com­pro­miso ecoso­cial ». ↩︎
4. Ibid., Alber­to de Juan. Galería Max Estrel­la, « un fuerte com­pro­miso con el medio ambi­ente ». ↩︎
5. Ibid., Alber­to de Juan. Galería Max Estrel­la, « un acto de gen­erosi­dad ». ↩︎
6. Je choi­sis la nom­i­na­tion de syn­démie plutôt que celle de pandémie, tout comme le sci­en­tifique Richard Hor­ton, repris par Bar­bara Stiegler, De la démoc­ra­tie en pandémie, Paris, Gal­li­mard, 2021. La syn­démie y est définie comme « une mal­adie causée par les iné­gal­ités sociales et par la crise écologique enten­due au sens large », p. 3.  ↩︎
7. Blan­ca de la Torre, op. cit. ↩︎
8. Con­cept pro­posé par Andreas Malm, le Cap­i­talocène cri­tique l’Anthropocène qui impute à l’entièreté de l’espèce humaine la respon­s­abil­ité du dérè­gle­ment cli­ma­tique. Le Cap­i­talocène induit quant à lui l’idée que l’activité humaine au sein du mode de pro­duc­tion cap­i­tal­iste est respon­s­able. ↩︎
9. Isabelle Frémeaux et John Jor­dan, « Quelle cul­ture voulons-nous nour­rir ? », Ter­restres [en ligne], 2020. https://www.terrestres.org/2020/08/04/quelle-culture-voulons-nous-nourrir/. ↩︎
10. Mur­ray Bookchin, L’écologie sociale : penser la lib­erté au-delà de l’humain, Mar­seille, Wild­pro­ject, 2020, p. 53. ^[11] Isabelle Stengers, « Faire avec Gaïa : pour une cul­ture de la non-symétrie », Mul­ti­tudes, n°24, 2006. ↩︎