Existe-t-il, selon vous, un prob­lème spé­ci­fique d’accès des artistes issus de l’immigration aux scènes européennes ? 

Guy Cassiers : Nos villes, grandes ou moins grandes, sont dev­enues mul­ti­cul­turelles et super-divers­es. L’évolution démo­graphique le prou­ve sans con­teste. Les poli­tiques qui veu­lent encore nous faire croire que nous avons le choix en la matière se moquent de nous et d’eux-mêmes. La diver­sité est un fait accom­pli. Nos villes sont dev­enues des lieux de ren­con­tre, et par là-même des lieux de con­flits, au cœur desquels l’histoire et le monde se téle­scopent. Les villes européennes por­tent les traces de leur passé colo­nial, de l’immigration ouvrière et des con­flits inter­na­tionaux que les réfugiés appor­tent avec eux. Ce mélange pro­duit un nou­veau ter­reau cul­turel. Toutes ces his­toires doivent être racon­tées, toutes ces voix enten­dues. Nous sommes devant une impor­tante croisée des chemins : com­ment les struc­tures artis­tiques doivent-elles se join­dre aux nou­velles éner­gies cul­turelles et artis­tiques dans nos villes et vice ver­sa ? Ceci exige des struc­tures artis­tiques une autre atti­tude, une autre disponi­bil­ité, un dia­logue plus ouvert qu’auparavant, dans une société plus homogène.  

Il sem­ble que le théâtre soit à la traîne d’une ten­dance à la diver­si­fi­ca­tion des artistes sen­si­ble en par­ti­c­uli­er dans la danse ou la musique, et à plus forte rai­son dans l’audiovisuel, depuis des années ? Pourquoi une telle résis­tance ou réti­cence ?

Guy Cassiers : Pour ce qui est de la Flan­dre, je crois que la spé­ci­ficité de notre prob­lé­ma­tique lin­guis­tique y a joué un rôle pri­mor­dial. Une bonne dic­tion du néer­landais a longtemps été une con­di­tion sine qua non pour se tenir sur la scène. Bien que l’on entende de plus en plus de fla­mand sur les planch­es les dernières années, la norme lin­guis­tique néer­landaise a été con­servée dans les for­ma­tions. Pour le théâtre, la langue nationale est fon­da­men­tale. Si le théâtre veut se tourn­er et se laiss­er nour­rir par la diver­sité, cela aura incon­testable­ment des réper­cus­sions sur la langue employée sur la scène. Faut-il avoir recours, et simul­tané­ment, à plusieurs langues dans les spec­ta­cles ? Et à dif­férentes vari­antes de la langue nationale ? On voit émerg­er des expéri­men­tions dans cette direc­tion. La danse, la musique et les arts audio­vi­suels sont déjà plus ouverts au dia­logue avec les artistes d’autres cul­tures.

Com­ment sor­tir d’un sys­tème de dis­tri­b­u­tion où les comé­di­ens issus de l’immigration sont le plus sou­vent relégués à des rôles sub­al­ternes, ou pire, à des rôles les con­duisant à sur­jouer les stéréo­types eth­niques ou raci­aux imposés par la société ?

Guy Cassiers : Quel serait le rôle le plus intéres­sant pour un acteur d’origine africaine ? Oth­el­lo ou Ham­let ? Dans le pre­mier cas, c’est une sorte de type­cast­ing : Oth­el­lo est noir et doit donc être joué par un acteur noir ; dans le sec­ond cas, on ne tient aucun compte de la couleur de l’acteur. Peter Brook a fait plusieurs spec­ta­cles dans ce genre. Je trou­ve impor­tant que les acteurs de couleur soient mieux représen­tés, surtout dans des spec­ta­cles qui ne trait­ent pas directe­ment de diver­sité. J’ai récem­ment mis en scène De moed om te doden (La force de tuer) de Lars Noren avec une jeune actrice noire. Rien dans le texte n’indique que le per­son­nage soit africain. Il ne réfère jamais à sa couleur ou à son orig­ine. Pour­tant sa présence donne à l’histoire une autre dimen­sion. Cela mon­tre bien que nous ne sommes pas à même de regarder la couleur avec neu­tral­ité. Ce moment arrivera peut-être, mais pour le moment, la couleur racon­te encore une his­toire toute per­son­nelle. Il est impor­tant de con­naître l’histoire de cette couleur. Com­bi­en de spec­ta­cles de jeunes créa­teurs avec d’autres antécé­dents cul­turels ne par­lent-ils pas d’identité, d’oppression, de pos­si­bil­ités d’émancipation. Il me sem­ble cap­i­tal qu’ils en par­lent, et que nous les écoutions.

Le théâtre souf­fre-t-il d’une forme d’inconscient cul­turel colo­nial ? 

Guy Cassiers : Il ne faudrait surtout pas sous-estimer les réper­cus­sions incon­scientes du colo­nial­isme. Il est d’ailleurs encore très proche de nous dans le temps. Le Con­go n’a con­quis son indépen­dance de la Bel­gique qu’au début des années soix­ante, voici à peine un demi-siè­cle. Quant à l’immigration ouvrière en prove­nance du Maroc et de la Turquie, elle n’a com­mencé que pen­dant les années cinquante. Notre his­toire colo­niale ni notre his­toire de l’immigration, n’ont inté­gré le cul­turel et l’artistique. Les dernières années, nous sommes con­fron­tés à des réfugiés du Moyen Ori­ent. Tout cela devrait nous per­suad­er plus intime­ment aujourd’hui que tout est relié. De nom­breux con­flits inter­na­tionaux, qu’ils se déroulent au Moyen Ori­ent ou en Afrique, pren­nent leurs racines dans l’histoire colo­niale européenne. Il nous faut pren­dre con­science de cette rela­tion causale. Com­pren­dre que nous vivons et tra­vail­lons dans le même monde. Plus nous y tar­dons, plus dif­fi­cile sera le dia­logue. Et ce dia­logue, il nous fau­dra l’établir.

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