LES PIÈCES de Jean-François Peyret des quinze dernières années (FAUST / UNE HISTOIRE NATURELLE, TURINGMACHINE, DES CHIMÈRES EN AUTOMNE, LA GÉNISSE ET LE PYTHAGORICIEN, LES VARIATIONS DARWIN,LE CAS DE SOPHIE K., TOURNANT AUTOUR DE GALILÉE) relèvent-elles vrai­ment du théâtre de sci­ences, comme l’affirme une par­tie de la cri­tique ? A‑t-on rai­son de les éval­uer en les con­frontant à ce que serait une représen­ta­tion réal­iste de l’activité sci­en­tifique, infor­mée par les sci­en­tifiques eux-mêmes, mais aus­si par la philoso­phie, l’histoire et la soci­olo­gie des sci­ences ? Est-il seule­ment dans les inten­tions de Peyret de pénétr­er la « boîte noire » de l’expérimentation savante ? Rien n’est moins sûr. L’objet du théâtre de Peyret n’est pas le théâtre de la preuve, l’activité sci­en­tifique représen­tée d’un point de vue inter­nal­iste, avec ses prob­lèmes, ses pra­tiques, ses con­tro­ver­s­es, mais plutôt ce qui la précède et ce qui lui suc­cède : ses moteurs et ses effets.

Dans la plu­part de ses textes récents ¹ , Peyret adosse sa démarche d’ensemble à la quête brechti­enne, for­mulée dès la deux­ième moitié des années 1920, d’un « théâtre de l’ère sci­en­tifique » ou « pour un pub­lic de l’âge sci­en­tifique » ². Dans son PETIT ORGANON POUR LE THÉÂTRE, tout entier dédié à la descrip­tion d’un tel théâtre, Brecht en jus­ti­fi­ait ain­si la néces­sité his­torique : « Notre vie en com­mun d’hommes – et cela veut dire : notre vie – est déter­minée dans une mesure toute nou­velle par les sci­ences. » ³ Peyret con­state soix­ante ans après que l’appel brechtien n’a pas été enten­du sans que son con­stat soit pour autant caduc : « Le théâtre européen a comme évité, ignoré la sci­ence (et ses con­séquences, la techno­science) à laque­lle n’échappent ni nos vies privées, ni notre vie publique » ⁴. Plus que par le con­tenu dra­ma­tique et con­tro­ver­sé de leurs jeux de vérité, les sci­ences four­nissent un matéri­au théâ­tral intéres­sant à cause des dilemmes aux­quels elles soumet­tent la vie des hommes. Ceux-ci se situent en amont et en aval plutôt qu’au cœur de l’activité sci­en­tifique. Dilemmes de chercheurs pour qui la pro­duc­tion des con­nais­sances passe par une mise à l’épreuve. Dilemmes des pop­u­la­tions pour qui l’usage des sci­ences et des tech­niques peut être source de bon­heur comme de mal­heur. Envis­agées aux prismes de leur genèse indi­vidu­elle et de leur des­ti­na­tion col­lec­tive, les sci­ences représen­tent des motifs de tragédie clas­sique tout aus­si légitimes que la fil­i­a­tion, l’amour, la poli­tique ou la guerre.

Le théâtre de Peyret n’entre donc que sec­ondaire­ment dans les couliss­es du lab­o­ra­toire. Il ne vise pas non plus à vul­garis­er ou à restituer au pub­lic des procédés ou des résul­tats d’une sci­ence dev­enue de plus en plus spé­cial­isée et opaque ⁵. Son théâtre représente la dialec­tique du savoir et de la vie plutôt que le dia­logue des sci­en­tifiques ou de leurs visions du monde. Peyret situe son pro­jet artis­tique récent là où, selon lui, la sci­ence et la vie se co-déter­mi­nent : dans la per­son­ne du savant ou dans le corps social. Lieux de con­tra­dic­tions du mode de pro­duc­tion des con­nais­sances, pour par­ler la langue marx­i­enne trans­mise par Brecht.

L’œuvre de Brecht exerce en effet sur Peyret une attrac­tion anci­enne. Brecht a conçu son théâtre comme un instru­ment de prise de con­science pro­duisant chez les spec­ta­teurs des con­nais­sances nou­velles et des pos­si­bil­ités d’action. Il a fait de la méth­ode dialec­tique un des fonde­ments théoriques de sa dra­maturgie. Avec des moyens diver­si­fiés, le théâtre de Brecht vise en effet à représen­ter des vues opposées autour d’un même prob­lème, à mon­tr­er l’identité des posi­tions con­traires et surtout, dans l’esprit ratio­nal­iste de la sci­ence sociale marx­iste et du matéri­al­isme his­torique, à expos­er les con­tra­dic­tions sociales et le car­ac­tère trans­formable des sit­u­a­tions présen­tées. Il s’agit, en con­stru­isant le même recul que celui de la sci­ence vis-à-vis des sen­sa­tions immé­di­ates, de livr­er une leçon d’analyse his­torique trans­pos­able à d’autres sit­u­a­tions et d’inciter à l’action col­lec­tive. En prenant la sci­ence pour motif récur­rent de ses dernières pièces, c’est aus­si cette poli­tique visant à faire du théâtre un ana­logue de la sci­ence et à faire de la dra­maturgie une péd­a­gogie, que Peyret met en ques­tion.

Il faut alors déter­min­er la forme qu’exige un tel retour cri­tique sur l’héritage brechtien. Faut-il s’adresser à Brecht avec la méth­ode de Brecht lui-même ? Faut-il chercher à provo­quer chez les spec­ta­teurs un sur­croît de con­nais­sance sur les lim­ites du pro­grès issu de la sci­ence et de la con­science et, à tra­vers elle, sur celles du théâtre didac­tique ou épique ? Ou bien, con­vient-il de sus­citer par la sit­u­a­tion dra­ma­tique un autre ressort que la rai­son ou l’appétit de con­nais­sance pour penser les effets, et leurs lim­ites, de la rai­son et de la con­nais­sance ? Plus que les autres pièces de Peyret ayant trait aux sci­ences, TOURNANT AUTOUR DE GALILÉE, à cause de sa référence explicite à l’une des œuvres car­di­nales de Brecht, explore cette con­stel­la­tion prob­lé­ma­tique.