[ Tadeusz Kantor, homme de théâtre ]

LORS D’UN FESTIVAL inter­na­tion­al de théâtre, j’ai ren­con­tré un groupe de jeunes gens vêtus de T‑shirts por­tant l’in­scrip­tion : « God save the the­atre ». Cette inscrip­tion, qui fai­sait sans nul doute référence aux dif­fi­cultés matérielles aux­quelles Les insti­tu­tions théâ­trales con­tem­po­raines sont con­fron­tées, est dev­enue pour moi le point de départ d’une réflex­ion plus pro­fonde.

J’ai com­mencé à me deman­der de quelle façon Dieu pour­rait pro­téger le théâtre, cet art éphémère entre tous. Adress­er cette ques­tion à des forces sur­na­turelles me sem­blait chose naturelle. En effet, aucun art n’est si proche du con­cept pla­toni­cien de l’idée et de la matière. Seul le théâtre a fait de l’homme, être de chair matérielle et frag­ile, le médi­um indis­pens­able de la trans­mis­sion de la pen­sée-idée. Et seul, le théâtre, à la lim­ite du sacré et du pro­fane, de la réal­ité et de l’il­lu­sion, a résisté à la toute-puis­sante tech­nique con­tem­po­raine. Nous ne vivons le spec­ta­cle que dans sa durée, quand les comé­di­ens sont présents sur scène. Toute ten­ta­tive d’en­reg­istrement de cette expéri­ence unique à l’aide des moyens tech­niques actuels (film, vidéo) est vouée à l’échec, elle ne sera jamais qu’un sub­sti­tut, un piètre sou­venir de nos émo­tions théâ­trales.

Comme peu d’«hommes de théâtre », Tadeusz Kan­tor a com­pris ce dilemme, lui, le grand réfor­ma­teur de la scène du vingtième siè­cle, qui fut aus­si scéno­graphe, pein­tre et comé­di­en. Dans une de ses inter­views, il a dit : « Le théâtre est le plus beau des arts, car il se situe entre l’art et La vie ».

Kan­tor savait qu’il ne réus­sir­ait pas à con­serv­er les représen­ta­tions de Cricot 2 dans la forme où le pub­lic les avait reçues. C’est pourquoi il a voulu que le spec­ta­cle théâ­tral soit quelque chose de plus que la repro­duc­tion d’un scé­nario ou d’une œuvre lit­téraire. Dans ses LEÇONS DE MILAN, il a écrit à ce pro­pos : 

Kan­tor a réus­si l’alliage du théâtre et du monde de l’art con­tem­po­rain dans son ensem­ble, avec ses courants d’opin­ion, ses prob­lèmes et ses con­flits. Il a voulu créer un « Théâtre autonome » dans lequel chaque spec­ta­cle serait en même temps la nou­velle étape d’un développe­ment. C’est pourquoi chaque nou­veau spec­ta­cle de Cricot 2 s’accompagnait de man­i­festes de Kan­tor, qui définis­saient la direc­tion prise et qui ouvraient pour Le théâtre de nou­veaux hori­zons. Mais les spec­ta­cles de Cricot 2 n’ont jamais été une illus­tra­tion des ten­dances de l’art con­tem­po­rain, ni une con­t­a­m­i­na­tion du théâtre par les arts plas­tiques. En dévelop­pant l’idée d’un « Théâtre autonome » et « indépen­dant », Kan­tor en est arrivé au point de recon­naître que le plus impor­tant, c’é­tait le « monde indi­vidu­el ». Ce qui est vrai­ment fort et frap­pant, c’est ce que nous vivons nous-mêmes. Et effec­tive­ment, ce monde mis­érable, isolé des mou­ve­ments de masse, occu­pant presque tout l’espace vital, amal­gamé à l’art, est devenu le thème des derniers spec­ta­cles de Kan­tor. Celui-ci a fait de sa biogra­phie la trame de ces spec­ta­cles. C’est ce qu’il soulig­nait dans le pro­gramme de JE NE REVIENDRAI JAMAIS, dans un texte inti­t­ulé : « Sauver de l’ou­bli » où il écrivait notam­ment : 

L’ex­po­si­tion de la Mai­son du Spec­ta­cle ne s’est pas seule­ment fixé comme but de mon­tr­er la route artis­tique suiv­ie par Tadeusz Kan­tor au théâtre, elle se pro­pose aus­si de con­serv­er cette œuvre théâ­trale dans des con­di­tions de musée. En recourant aux indi­ca­tions du maître, les organ­isa­teurs de cette expo­si­tion voudraient que celle-ci soit une con­tri­bu­tion à la réal­i­sa­tion du futur Musée du Théâtre Cricot 2, ce musée dont Kan­tor a tou­jours rêvé.

Il faut soulign­er que nous n’avons pas l’in­ten­tion de mon­tr­er l’œuvre de-Kan­tor sur fond d’apothéose et de glo­ri­fi­ca­tion des dernières réal­i­sa­tions. Nous con­sid­érons que pour com­pren­dre pleine­ment un chef-d’œu­vre, il ne suf­fit pas d’en analyser l’ef­fet final. C’est pourquoi, on trou­vera ici des objets illus­trant l’activité de Kan­tor au sein du théâtre insti­tu­tion­nel, tra­di­tion­nel, des cro­quis et des objets créés sou­vent pour les besoins d’une scéno­gra­phie ou d’un ate­lier de cos­tumes.

Tadeusz Kan­tor — qui, durant la Deux­ième Guerre mon­di­ale, pen­dant l’Oc­cu­pa­tion, créa le Théâtre clan­des­tin Indépen­dant — œuvra en effet pen­dant près de 20 ans (de 1945 à 1963) au sein du théâtre tra­di­tion­nel. Il réal­isa plus de 50 scéno­gra­phies pour dif­férentes scènes de Pologne — de Cra­covie, Katow­ice, Lodz, Poz­nan… Citons notam­ment : LE CID de Corneille (en 1945, pour l’Ancien Théâtre — Teatr Stary — de Cra­covie), MESURE POUR MESURE de Shake­speare (en 1954 pour le Théâtre d’O­pole), DON QUICHOTTE de Massenet (en 1962, pour l’Opéra de Cra­covie).

Lui-même eut à l’é­gard de cette activ­ité un rap­port ambiva­lent. Tan­tôt, il la con­sid­érait comme aus­si impor­tante que les spec­ta­cles de Cricot 2, tan­tôt il dis­ait que c’é­tait la seule façon de sur­vivre à la nuit stal­in­i­enne, d’at­ten­dre qu’on en finisse avec le sché­ma, imposé d’a­vance, du réal­isme social­iste. Il pen­sait que seul, le Théâtre Clan­des­tin avait été une antic­i­pa­tion de Cricot. C’est pourquoi, lors d’expositions sur l’histoire du Théâtre Cricot 2, il en mon­trait les racines dans ce théâtre de l’Oc­cu­pa­tion, en élu­dant com­plète­ment son tra­vail de scéno­graphe.

Les organ­isa­teurs de cette expo­si­tion ont cepen­dant estimé que si l’on voulait mon­tr­er Kan­tor en tant qu’«homme de théâtre », on ne devait pas élud­er cette sphère. En dévoilant cette zone assez peu con­nue, nous n’avons pas l’in­ten­tion de désavouer les réal­i­sa­tions ultérieures de Kan­tor, mais nous voulons, con­for­mé­ment au principe « con­traria sunt com­ple­men­ta », retrac­er pleine­ment l’it­inéraire de ce grand démi­urge du théâtre du XX : siè­cle.

Tout l’espace de l’ex­po­si­tion a été divisé thé­ma­tique­ment et a été élaboré, selon le principe d’une mys­tique « demeure de l’artiste », en cham­bres de l’imag­i­naire.