DAVID LESCOT : Le pro­jet que tu mets en scène à Avi­gnon s’intitule MACHINE SANS CIBLE. Peux-tu en décrire le con­tenu, le principe ?

Gildas Milin : L’«anecdote », c’est une soirée où sont réu­nis des gens pour par­ler de l’amour et de l’intelligence. Ils sont con­viés par un ami com­mun qui leur pro­pose de les enreg­istr­er. Finale­ment, ce n’est pas sans rap­port avec l’idée d’«écrire le monde autrement ». Je crois qu’un même mou­ve­ment nous amène vers l’amour ou vers l’intelligence, et que ça dépend d’une capac­ité de « décon­di­tion­nement ». Ce con­di­tion­nement est une machine ana­ly­tique utile pour la survie sociale. Mais au moment où l’on aime, on cesse de pro­jeter nos peurs ou nos trau­ma­tismes sur le vis­age de l’autre, on le regarde tout à coup tel qu’en lui-même. C’est un change­ment rad­i­cal de notre façon d’observer, et aus­si du rap­port entre l’observateur et la chose observée.

Les gens réu­nis dans MACHINE SANS CIBLE en arrivent à décrire l’intelligence d’une façon assez proche : comme une fac­ulté de répon­dre à une sit­u­a­tion hors de tout con­di­tion­nement. C’est là qu’on s’offre la pos­si­bil­ité de devenir « intel­li­gent », c’est-à-dire de trou­ver d’autres voies à par­tir de nos peurs et de nos angoiss­es. Et je dirais que de mon côté, il ne s’agit pas tant d’écrire le monde autrement que de per­me­t­tre au spec­ta­teur de regarder un spec­ta­cle autrement.

D. L. : Dans tes spec­ta­cles précé­dents, tu util­i­sais déjà le théâtre pour observ­er et analyser de manière qua­si­ment sci­en­tifique les sen­ti­ments, les man­i­fes­ta­tions intimes de la psy­ché, du cœur humain. Ton théâtre est un lab­o­ra­toire des sen­ti­ments ?

G. M. : Oui, je crois que c’est la tâche du théâtre en général. Après, il se trou­ve que je me suis tourné vers les sci­ences, la neu­ro­bi­olo­gie et la mécanique quan­tique. Et finale­ment, à chaque fois, tous les out­ils de mesure mis en place à l’intérieur du dis­posi­tif nous con­duisent jusqu’à une borne, qui est le « non- mesurable », qui nous échappe, et qui a à voir avec l’intuition, l’intelligence et l’amour, la sur­prise, les com­mence­ments…

Les sci­ences se situent au-delà des out­ils de mesure, de juge­ment et d’analyse : les humains sont des « machines » à créer de l’intuitif. On par­le alors d’intuitions fon­da­men­tales, « eurê­ka !» ou tout ce qu’on veut. Dans les dis­posi­tifs artis­tiques, on partage les mêmes choses. On cherche à être dans des dis­po­si­tions intu­itives. Ce qu’il y a de com­mun entre les sci­ences et les arts (ou les sports par exem­ple), c’est que ce sont des dis­posi­tifs dans lesquels des forces se ren­con­trent ; il y a tou­jours un pub­lic, des obser­va­teurs. L’humanité se con­stitue comme ça : des gens sus­pendent leur activ­ité pour regarder les autres pro­duire des intu­itions, et puis ça s’inverse ; on entre donc dans des rôles d’acteurs et de spec­ta­teurs.

Dans cette pièce, MACHINE SANS CIBLE, on voit une com­mu­nauté. Je m’intéresse à ce qui se passe entre les per­son­nes pen­dant le temps de la répéti­tion, puis, dans le temps dans la représen­ta­tion, deux com­mu­nautés, acteurs et spec­ta­teurs, se ren­con­trent. Ici, la fic­tion par­le d’une com­mu­nauté qui se con­stitue autour d’un thème, l’amour et l’intelligence. Et ces gens qui ne se con­nais­sent pas com­men­cent à tra­vailler ensem­ble et créent une com­mu­nauté sen­si­ble de pen­sée.

D. L. : Est-ce qu’il faut refonder le lien entre le spec­ta­teur et l’acteur, entre celui qui regarde et celui qui est regardé ?

G. M. : Le met­tre en crise : d’un seul coup, les acteurs se retour­nent vers les spec­ta­teurs et, par le fait de les observ­er, ils en font les acteurs de la représen­ta­tion.
Je crois que l’humanité se fonde sur cette rela­tion : des gens qui sus­pendent leur activ­ité pour per­me­t­tre le déploiement d’une activ­ité chez l’autre. On le voit dans une famille : quand un enfant regarde son père se ras­er (il ne peut pas faire cette chose-là), il devient spec­ta­teur et, sus­pen­dant son activ­ité, il per­met le déploiement chez son père de cette activ­ité-là. Et inverse­ment, quand son père va le regarder boire un verre de vin rouge pour la pre­mière fois de sa vie, il devient spec­ta­teur, il sus­pend son activ­ité et l’enfant devient acteur. J’ai le sen­ti­ment que cette bal­ance entre acteur et spec­ta­teur est fon­da­men­tale pour l’humanité et peut devenir un champ d’expérimentation réel au sein de la représen­ta­tion.

D. L. : Ce que tu attends de ce dis­posi­tif, c’est la fon­da­tion d’une nou­velle com­mu­nauté qui réu­ni­rait l’acteur et le spec­ta­teur ? Ou bien est-ce qu’il s’agit juste de s’observer mutuelle­ment ?

G. M. : L’idée est de décon­di­tion­ner le regard du spec­ta­teur, de renou­vel­er sa bib­lio­thèque séman­tique, d’appréciation des signes, des codes, avec suff­isam­ment de douceur pour qu’il se retrou­ve en ter­rain incon­nu. Qu’on puisse entr­er alors dans le champ de la stricte obser­va­tion, en dehors de toute mesure ou de tout juge­ment. C’est une rela­tion d’amour et d’intelligence que je souhaite avec le pub­lic, et elle ne peut se faire que si on per­met à celui qui est spec­ta­teur, comme dans une rela­tion amoureuse qui com­mence, d’être dans la sur­prise totale de ressen­tir quelque chose
pour quelqu’un.

D. L. : En ce qui con­cerne le théâtre, on aurait ten­dance à met­tre en avant aujourd’hui les sen­ti­ments,