Dans les semaines qui précèdent la création, son maître d’œuvre, Jacques Delcuvellerie communiquera aux participants du projet, par l’intermédiaire du journal « Igicaniro », la vision dramaturgique de l’œuvre aboutie. Donnée en fragments dans les sept livraisons du journal, elle est ici rassemblée en un texte unique.

Chers amis,
4 févri­er 2000

APRÈS QUATRE ANNÉES de tra­vail dans tous les domaines, la créa­tion de RWANDA 94 est désor­mais extrême­ment proche, nous voici engagés dans les répéti­tions finales. Je voudrais insis­ter : c’est pour cela (la créa­tion d’une œuvre d’art), que tout le reste
fut entre­pris. Certes, bonne ou mau­vaise, ce n’est pas une œuvre ordi­naire. Elle s’est tou­jours fixé des objec­tifs, elle vise un but. Il se peut cepen­dant que bien des choses s’y enten­dent que nous ne dis­tin­guons pas nous-mêmes, en dépit de tous nos efforts vers la clarté. C’est une des car­ac­téris­tiques des œuvres d’art : elles échap­pent tou­jours quelque peu à leurs auteurs ; même chez Brecht. Je rap­pelle ceci, à cet instant, parce que c’est bien à cha­cun, en tant qu’artiste, que cette let­tre s’adresse. C’est-à-dire à ses capac­ités arti­sanales, à ses tal­ents expres­sifs, à ses ressources imag­i­na­tives, à sa sen­si­bil­ité per­son­nelle spé­ci­fique, dans l’intelligence générale du pro­jet. Pas autre chose. Nous n’avons pas lu tant de livres, ni écouté tant de témoins ou de spé­cial­istes, ni voy­agé au Rwan­da, pour devenir poli­tique­ment plus com­pé­tents sur l’Afrique Cen­trale ou plus rich­es d’expériences humaines. Ça, ce sont des « béné­fices col­latéraux ». Nous l’avons fait pour créer RWANDA 94.

Autrement dit, plus sin­istrement, si l’œuvre présen­tée au pub­lic dans quelques semaines s’avérait ennuyeuse, con­fuse, laide, ou sim­ple­ment iné­gale, nous seri­ons dans l’échec de toute l’entreprise. Ce qui se décide ces jours-ci, en voilà l’enjeu. Il nous faut bien inté­gr­er cela, tous. Si l’on coupe tel pas­sage, si l’on développe tel autre, si l’on change une solu­tion scénique, si l’on attribue ou retire quelque chose à quelqu’un, l’œuvre finale seule nous y con­traint. Son sens, sa beauté, sa sen­suelle évi­dence.

Créer un véri­ta­ble « diver­tisse­ment de l’ère sci­en­tifique » impli­quait d’associer de bons ouvri­ers du diver­tisse­ment, et nous croyons les avoir réu­nis.
L’ère « sci­en­tifique » pos­tu­lait, d’une part, une approche ana­ly­tique con­crète, nous nous y sommes effor­cés et d’autre part, l’emploi de formes sus­cep­ti­bles d’être enten­dues du pub­lic. Nous avons mis quelques chances de notre côté à cet effet. Les divers­es présen­ta­tions de nos états de tra­vail peu­vent nous encour­ager à une cer­taine con­fi­ance, dis­ons – de base. En aucun cas à la suff­i­sance ou à la pré­somp­tion. Depuis le Fes­ti­val d’Avignon, bien des change­ments ont été intro­duits qui con­stituent autant de paris nou­veaux extrême­ment risqués (scène des visions par exem­ple). De plus, la con­trainte de réduire la durée du spec­ta­cle pèse lour­de­ment sur chaque propo­si­tion. Le résul­tat final demeure donc incer­tain.
Nous devons avoir cha­cun une con­cep­tion-sen­ta­tion de l’ensemble de cette œuvre, afin pré­cisé­ment d’y insér­er notre effort per­son­nel au plus juste.

Le pro­jet s’était don­né une ambi­tion claire, la seule à laque­lle peut oser pré­ten­dre un spec­ta­cle, celle de devenir le lieu d’une répa­ra­tion sym­bol­ique. Claire, peut-être, mais non pas sim­ple. De définir ain­si l’objet de RWANDA 94, sup­pose que nous nous sen­tions dans le devoir de répar­er… Envers qui ? Envers les morts d’abord. L’œuvre nous est com­mandée par des morts, un mil­lion de morts. Voilà notre sen­ti­ment de base. D’où l’on com­prend, au fur et à mesure des « états de tra­vail », la présence tou­jours plus vis­i­ble du Chœur, par exem­ple.

Si notre devoir nous sem­blait de ten­ter une « répa­ra­tion » envers les Morts, la néces­sité de l’entreprendre procé­dait bien du souci des vivants. En œuvrant à la « répa­ra­tion », nous avons la con­vic­tion de con­tribuer à ce que les vivants puis­sent s’interroger sur les étranges rap­ports qui les con­duisent péri­odique­ment à exter­min­er une par­tie de l’humanité dans l’indifférence, la pas­siv­ité, en par­tie avec la com­plic­ité d’une grande majorité. D’où, bien sûr, il résul­tait que pareille « répa­ra­tion » ne pou­vait résul­ter de déplo­rations, de regrets, d’excuses et que les larmes et les promess­es n’y suf­fi­raient nulle­ment. Au con­traire. Ce devoir de répa­ra­tion avec les morts par souci des vivants, ne pou­vait esquiver la ques­tion du « Pourquoi ? », ni donc celle des respon­s­abil­ités.
RWANDA 94, com­mandé par les Morts, com­mence donc par leur ren­dre un vis­age, une indi­vid­u­al­ité, un statut d’être humain (celui qui leur a été dénié). Point de sta­tis­tiques ni de mass­es anonymes. Qui est mort ? Qui ?

Don­ner la parole à Yolande Muk­a­gasana, large­ment, c’est le pre­mier stade de la répa­ra­tion. Une qua­si morte se tient devant nous, celle qui aurait dû mourir, celle qui a survécu, selon ses pro­pres mots, seule­ment parce que « la mort ne veut pas de moi ». Et la parole de cette morte vivante, à elle seule pour qui sait enten­dre, anéan­tit déjà ces images toutes faites de l’Africain qui sub­sis­tent tou­jours au fond des cervelles d’Occidentaux les mieux récurées.
Cepen­dant, déjà, dans ce réc­it fait de ses pro­pres mots dans une langue qui n’est pas la sienne, dans ce moment où elle assume un rôle d’elle-même, un pas en deçà de cette fron­tière trou­ble entre réel et représen­té qui con­stitue l’essence même de l’acte théâ­tral, elle livre comme incidem­ment bien des infor­ma­tions et autant de ques­tions sur la nature et l’origine des faits. Quand le prix qu’elle paie pour nous offrir cette inter­minable ago­nie dif­férée, la mort des siens, a été acquit­té, alors elle se lève, elle a tous les droits, et elle qui s’était intro­duite « comme un être humain de la planète Terre », achève en s’adressant directe­ment à l’humanité entière et situe la hau­teur de la « répa­ra­tion » dans son enjeu exact : qui ne veut pas savoir est com­plice, qui ne veut pas com­pren­dre recom­mencera.

Il n’est plus pos­si­ble de rien dire. Mais peut-être le chant… La voix incroy­able­ment pure de Muyan­go fait enten­dre « Mutunge ». Pre­mier con­tact avec cette langue et cet art si raf­finés. Issu de la pre­mière de ces dévas­ta­tions qui con­duiront au géno­cide. Le chant tisse un pre­mier lien – encore incom­préhen­si­ble mais per­cep­ti­ble aux spec­ta­teurs – avec les décen­nies précé­dentes, avec la cul­ture ances­trale.

Entrent dans la salle les Morts, le Chœur des Morts, en même temps que des voix réson­nent dans les haut- par­leurs, mélangées au chant de Muyan­go et à l’orchestre. Deux choses advi­en­nent simul­tané­ment. Toutes ces voix, tous ces frag­ments de réc­it dis­ent : ce que Yolande Muk­a­gasana vous a longue­ment con­té, cela est advenu
un mil­lion de fois ; en même temps, ces per­son­nes noires, africaines, si immé­di­ate­ment dif­férentes (leur peau, leur langue, leurs mou­ve­ments) sont cepen­dant nos frères humains, oui, c’est comme ça et per­son­ne n’osera dire hon­nête­ment au moment où ce Chœur des Morts descend dans la salle : ils sont exacte­ment pareils à
nous et cepen­dant ce qu’ils dis­ent et sig­ni­fient – pudeur, dés­espoir, souf­france, amour des siens – nous est exacte­ment com­mun. De ce choc naît le début, sen­si­ble et non rationnel, des bases d’une véri­ta­ble atti­tude antiraciste ; non fein­dre que nous sommes iden­tiques, mais que les dif­férences jouent seule­ment au sein d’une même famille. Et cela, le Chœur, dans la salle, s’adressant à de petits groupes, cepen­dant que le chant, les témoignages enreg­istrés, l’orchestre nous envahissent, cela, ces indi­vidus par­ti­c­uliers, à nou­veau le man­i­fes­tent. Et enfin, quand Dor­cy Rugam­ba a fini le réc­it de la mort de son frère, vue par les yeux du défunt, voici les morts sur scène, encad­rant la sur­vivante. « Narap­fuye, barany­ishe. Sin­daruhu­ka, sinda­gara ama­horo. Je suis mort, ils m’ont tué. Je ne dors pas, je ne suis pas en paix. »
Ce que le lent dimin­u­en­do du chant et de l’orchestre nous laisse, c’est leur présence si pais­i­ble qui affirme pour­tant : je ne suis pas en paix.
Noir.
« Itsem­bab­woko »… géno­cide… Com­ment a‑t-il été présent dans les ors, les dorures, ou le béton d’une salle de spec­ta­cle ? Par une parole ? Oui d’abord, mais dans des corps. Des corps. Et ces corps sont les nôtres et pas les nôtres, et dans cette dif­férence, nos frères. Et ça, c’est le « Théâtre » qui le com­mu­nique dans cette par­tie, pas le dis­cours.

11 févri­er 2000

Après cette brève césure, rien, silence, le mur de terre rouge s’ouvre et, sur le grand écran, des images du monde vont défil­er. Pas n’importe quelles images du monde, pas n’importe com­ment. Ces images telles que l’écran bleu nous les apporte, nous les cadre, nous les découpe.

Une part var­iée de l’activité humaine : sport, reli­gion, art, poli­tique sur plusieurs con­ti­nents. On entend de l’arabe, du français, de l’américain, du chi­nois. Le pre­mier moyen d’information du monde actuel, le pre­mier loisir, pour toute une généra­tion déjà : la pre­mière baby-sit­ter. C’est elle, au-delà même du lan­gage, nos sens la recon­nais­sent. Après le géno­cide, la deux­ième instance du spec­ta­cle, la télévi­sion, fait son entrée en scène.
Le géno­cide, pen­dant 45 min­utes, c’était des voix, des vis­ages, des corps d’Afrique, et de la musique.
Avec l’intelligence d’une vie (Yolande), avec la mémoire des vic­times, c’était la sol­lic­i­ta­tion des émo­tions et des sens dans un autre vécu du temps. Nous pre­nions le temps.
La télévi­sion, d’emblée, c’est un son agres­sif, un rythme heurté, une frag­men­ta­tion du réc­it. Et c’est dans ce dis­cours que font irrup­tion les vis­ages des « fan­tômes élec­tron­iques ». Les voici eux-mêmes, les morts, qui vien­nent réclamer leur dû. « Répa­ra­tion sym­bol­ique », suite. Nous sommes dans la rétro-sci­ence-fic­tion, puisque l’émission « Mwara­mutse » se situe en 1995 et que, nous le savons trop bien hélas, l’univers des ondes, jamais ne fut sec­oué de quelque appari­tion venue de l’au-delà.
Une dette se crée : « cela aurait dû arriv­er » (Yolande Muk­a­gasana). Ce passé imag­i­naire en lui-même est comme une pre­mière ten­ta­tive répara­trice. Ils ne font pas seule­ment enten­dre une autre langue et un mes­sage, ils trou­blent l’ordre même du dis­cours télévi­suel.
Ils dérangent. Mais ces espèces d’« aliens » sont aus­si autant d’énigmes, notre cerveau spécule sur ces paroles incom­préhen­si­bles. Avec de telles expres­sions sur les vis­ages, que dis­ent-ils ? Et quand nous obtenons la tra­duc­tion, si néces­saire­ment décalée de nos répons­es imag­i­naires, nous devons affron­ter à la fois ce que peut sig­ni­fi­er cet écart et ce que les Morts ont vrai­ment dit.
Que ces morts ne s’expriment pas claire­ment n’est pas seule­ment goût africain pour la métaphore. Tout comme au Rwan­da, en Europe, jadis, les dieux, les morts, les ancêtres, s’adressaient aux vivants par énigmes.
Un rêve à déchiffr­er, un ora­cle à inter­préter. Pourquoi ? Parce qu’en cher­chant le sens du mes­sage les vivants tra­vail­lent, doivent penser, réfléchir, se ques­tion­ner, et le plus sou­vent : se remet­tre en cause.

Et c’est bien aus­si pourquoi le pro­fesseur Kamali ne répond presque jamais directe­ment à Bee Bee Bee.
À la fin, il se dérobe com­plète­ment à sa ques­tion et la ren­voie à l’expert suiv­ant. Tout au long de son inter­ven­tion, il lui a don­né des indices, a provo­qué des chocs émo­tion­nels (l’enfant), et, en fait, a sub­sti­tué d’autres ques­tions à ses ques­tions ini­tiales. Il a agi comme un par­fait devin. Elle venait pour com­pren­dre rapi­de­ment et claire­ment les mes­sages des morts et repart avec une inter­ro­ga­tion sur elle et sur nous tous.
L’intérêt dra­ma­tique de cet affron­te­ment, c’est que Kamali opère ce tra­vail à l’intérieur du dis­posi­tif de l’ennemi, en feignant de jouer ses règles. Les fan­tômes élec­tron­iques étaient totale­ment incon­grus, étrangers au sys­tème. Leur représen­tant vivant (Kamali dit « mes morts ») sem­ble inté­gré aux con­ven­tions occi­den­tales.
Il accentue les car­ac­téris­tiques du rôle que la télévi­sion lui attribue : le « spé­cial­iste » ; il par­le aus­si un français plus sophis­tiqué que ses inter­locu­teurs ; il crée sans cesse les con­di­tions d’être indis­pens­able, irré­cus­able, pour mieux trans­gress­er le cadre étroit où la vedette du petit écran voudrait le con­fin­er. Cette con­fronta­tion implique donc davan­tage que le choc de deux cul­tures : le devin des ora­cles fait son œuvre. Après le pas­sage de Kamali, Bee Bee Bee ne sera plus jamais pareille.

Cette pro­fonde sec­ousse intérieure, Colette Bag­i­mont et le Chœur des Morts vont en faire un séisme. Comme per­son­ne ne peut souf­frir longtemps un tel état affec­tif et men­tal, il lui fau­dra chercher à l’apaiser en lui trou­vant un sens, des caus­es, une solu­tion. Dans sa pro­fes­sion et avec son pro­fil psy­chologique, l’issue lui paraî­tra claire : pren­dre la tête d’une croisade télévi­suelle pour la vérité et la jus­tice.
C’est ici, qu’il con­vient de pré­cis­er le déli­cat prob­lème de sens que pose le per­son­nage. Rien ne serait plus faux que d’en faire (et pas seule­ment l’actrice, mais nous tous) une héroïne ayant fonc­tion d’exemple. Pour rester dans le monde brechtien, ce n’est pas une Pélagie Vlasso­va mais bien une Sainte Jeanne des Abat­toirs.
Le prob­lème dra­maturgique de Bee Bee Bee n’est donc pas nou­veau, mais con­venons qu’il est rarement bien résolu. Voici un per­son­nage que, tout comme « Sainte Jeanne », le spec­ta­teur trou­ve un tan­ti­net ridicule voire un peu odieux au départ, dans un cas une salutiste dans l’autre une star des médias. Pas d’identification du pub­lic avec elle. Mais au fur et à mesure, le chemin d’expérience et de con­nais­sance qu’elle par­court, c’est bien celui que le spec­ta­teur est invité à suiv­re… et, à vrai dire, c’est celui des auteurs même du spec­ta­cle : choc émo­tion­nel, tem­pête de ques­tions, désir et quête de savoir, engage­ment dans le tra­vail, men­aces et per­sé­cu­tions, etc. Ce qu’elle apprend, le spec­ta­teur l’apprend avec elle. Notre but, idéal, serait qu’il ne l’apprenne pas comme elle.

Tout comme Sainte Jeanne, le monde con­ceptuel, poli­tique, moral de Bee Bee Bee, ne per­met pas de men­er à bien, c’est-à-dire réelle­ment, dans les faits, la lutte pour que « plus jamais » le géno­cide ne rav­age l’humanité. Elle vit, du début à la fin, dans une aven­ture idéal­iste et indi­vid­u­al­iste que sa grande générosité nous rend sym­pa­thique, mais dont nous devri­ons aider le spec­ta­teur à dis­cern­er les lim­ites.

Or, ceci n’est pas sim­ple. Brecht n’a jamais rejeté glob­ale­ment l’emploi de l’« iden­ti­fi­ca­tion », il a écrit sur son emploi pondéré. SAINTE JEANNE DES ABATTOIRS
ou MÈRE COURAGE n’auraient aucune valeur didac­tique si l’identification et le détache­ment n’y jouaient tour à tour. Il devrait en aller ain­si avec Bee Bee Bee.

Et cela éclaire aus­si le sens d’autres per­son­nages. Dos San­tos ? Un Bee Bee Bee aus­si doué, moins bril­lant, plus « gen­til » (il ne veut pas seule­ment con­tenter tout le monde, mais encore plaire), plus équili­bré, plus soumis, plus « mod­erne », etc. Bag­i­mont ? Une Bee Bee Bee qui serait matéri­al­iste, émo­tive sans hys­térie, généreuse sans aveu­gle­ment, con­va­in­cue sans emphase, patiente et résolue avec presque féroc­ité. Et nous par­lerons de Jacob plus tard. Bag­i­mont, Jacob et le Chœur des Morts devien­dront en quelque sorte les « anges » de Bee Bee Bee. Ils pro­longeront ce que cet ange qui l’a blessée, Kamali, avait entre­pris.

À ce stade du spec­ta­cle, le géno­cide après avoir été perçu par le pub­lic à tra­vers des voix, des réc­its, des vis­ages, des corps, est devenu une ques­tion. Celui qui porte cette ques­tion sur scène, Bee Bee Bee, est un être qui com­mence à l’intéresser, mais avec lequel l’identification ne joue pas encore.
On peut retenir aus­si pour notre récon­fort, que le début d’une rup­ture avec son mode d’être con­forme, advient à Bee Bee Bee par une émo­tion inat­ten­due. Son cœur n’était donc pas par­faite­ment con­trôlé, l’adaptation au sys­tème presque par­faite, mais pas totale. Il est bon de se dire qu’un cer­tain déséquili­bre, un défaut, une blessure, un vice (mais oui), une faib­lesse, peu­vent devenir l’occasion d’un boule­verse­ment capa­ble de con­duire vers le plus grand et le plus énergique engage­ment.
Si Bee Bee Bee n’est pas la Pélagie Vlasso­va des médias, elle offre un poten­tiel d’une grande valeur. Davan­tage de Bee Bee Bee ouvri­rait davan­tage de chances à des boule­verse­ments fon­da­men­taux d’advenir. Qu’elle ne ren­con­tre per­son­ne capa­ble de l’armer dans ce sens n’est pas « sa faute » mais une cir­con­stance his­torique – celle où nous vivons.

18 févri­er 2000

L’arrivée sai­sis­sante du dernier « fan­tôme élec­tron­ique », la jeune fille qui per­turbe en direct l’émission de Bee Bee Bee, la tra­duc­tion et l’interprétation de son mes­sage par Colette Bag­i­mont, sont les derniers élé­ments néces­saires au bas­cule­ment de l’héroïne comme du spec­ta­teur dans la nou­velle dimen­sion de la pièce : l’enquête.
Au pas­sage, une retraite pos­si­ble a été fer­mée. L’irruption de la jeune fille, selon Colette Bag­i­mont, est d’abord une protes­ta­tion séman­tique. Le refus de désign­er les événe­ments de 1994 au Rwan­da comme une
« tragédie », le devoir de les nom­mer comme il se doit : un géno­cide. Entre les deux ter­mes, exclu­sion du fatum et donc ques­tion­nement des caus­es et des respon­s­abil­ités. Par là même, les Morts ont aus­si fer­mé les yeux à un spec­ta­cle de déplo­ration, de bons sen­ti­ments, voire même de témoignage et de con­stat objec­tif. Le mes­sage inter­prété par Bag­i­mont pro­scrit d’avance cette issue et pre­scrit un autre chemin : « pourquoi ? ».

À la dif­férence de jan­vi­er 1999 et même d’Avignon, cette con­clu­sion est mise en valeur, l’engagement de Bee Bee Bee prend même un tour assez solen­nel. Autre­fois, on avait l’impression que Bee Bee Bee sautait le « pourquoi » mis en évi­dence par Bag­i­mont pour en finir avec une émis­sion dont le con­trôle lui avait large­ment échap­pé,
et sa promesse ne sem­blait pas sérieuse – Impres­sion ren­for­cée par l’indicatif élec­tron­ique dis­cor­dant qui la coupait en plein dans sa tirade – Tout finis­sait en queue de pois­son – Il était dif­fi­cile après cela de croire à son engage­ment résolu, tel qu’il se man­i­feste dès le début de la troisième par­tie.

À présent, non seule­ment elle tire avec force les con­clu­sions de l’émission et prête qua­si­ment une sorte de ser­ment devant les téléspec­ta­teurs, mais nous en soulignons l’importance en lui don­nant pour la pre­mière fois tout l’écran. Le pub­lic voit Bee Bee Bee « humaine » et Bee Bee Bee télévi­suelle, géante, affirmer claire­ment qu’elle accepte en notre nom à tous sa dette envers les Morts, et qu’elle veut met­tre « toute la puis­sance dont (elle) dis­pose » au ser­vice de cette cause.¹

Et les Morts la pren­nent au mot – Ils vien­nent la chercher par la main, gen­ti­ment mais fer­me­ment, pour la soumet­tre à la « Litanie des Ques­tions » – Pen­dant trente min­utes un feu roulant de ques­tions rwandais­es va l’envelopper, et la musique va con­tribuer forte­ment à accentuer cet aspect obses­sion­nel – cela s’appelle d’ailleurs musi­cale­ment un « osti­na­to ».
Le développe­ment de l’orchestration, l’adjonction du tam­bour de Muyan­go puis des voix, toute cette pro­gres­sion enivrante rap­pelle un peu la sen­sa­tion du « Boléro » de Rav­el où, à la fin, l’auditeur finit par être noyé dans le thème. Bee Bee Bee est quelque peu noyée dans les ques­tions.

À la dif­férence du Boléro, ce grand mou­ve­ment est régulière­ment inter­rompu pour repar­tir de plus belle, il y a des paus­es. Ces paus­es, le refrain chan­té, ont pour effet de ramen­er chaque fois tout ce que nous venons” “d’entendre, tout ce paquet de ques­tions, à son objet : « ces appareils qui dif­fusent l’information… »
Car à tra­vers Bee Bee Bee, ce sont ici les médias qui sont mis lit­térale­ment « à la ques­tion ». Trois choses sont adressées simul­tané­ment aux spec­ta­teurs pen­dant la « Litanie ».

D’abord, une grande quan­tité d’informations. Beau­coup de celles-ci leur échap­pent, d’autres sont très claires, mais de l’ensemble ils reti­en­nent bien sûr le sen­ti­ment de leur igno­rance et de la com­plex­ité d’un prob­lème que, sans doute, comme la plu­part, ils avaient éti­queté facile­ment : con­flits eth­niques. Le texte est con­stru­it de manière à ce qu’on sente bien que seuls des frag­ments d’une énorme his­toire sont com­mu­niqués.

Ensuite, la stig­ma­ti­sa­tion du rôle des médias et presque la dis­qual­i­fi­ca­tion de leur usage, quelles que soient les bonnes inten­tions proclamées : « une hyène rusée… » etc. ; le Chœur dit aus­si : « ils infectent les cœurs et souil­lent les esprits ». Deux dif­férences avec Avi­gnon : on ne les présente plus comme « la source du mal », ce qui était erroné, mais comme ceux qui ont propagé l’épidémie ; ensuite on adopte le temps présent : « ils infectent… » car le Chœur ne les met pas en cause seule­ment pour la péri­ode du géno­cide, mais jusqu’à aujourd’hui même. Il ne s’agit pas seule­ment de RTLM, véhicule de mort, mais de toute l’information dans les pays occi­den­taux, et ceci reste d’actualité.

Enfin, la mise au défi de Bee Bee Bee et de cette « puis­sance » dont elle dit dis­pos­er. « Diront-ils…? Par­leront-ils de…? Qu’ils n’oublient pas de dire… » etc. Le Chœur prend Bee Bee Bee au mot de son ser­ment, mais il lui donne aus­si la mesure de ce qui devrait être osé.
Le tout a déjà l’allure d’un dossier d’instruction : des noms, des dates, des faits s’accumulent. Un procès reste à instru­ire. Est-ce que la TV peut être ce lieu de vérité et de jus­tice ? Les refrains sem­blent induire que non.

Face à nous, pétri­fiée sur sa chaise, tout le Chœur rassem­blé dans son dos, Bee Bee Bee encaisse. Désor­mais, la musique prévoit une réac­tion récur­rente : par­fois, dans le flot de la litanie, Bee Bee Bee poussera quelques notes sur un sim­ple son « Ha ! », comme si elle était suf­fo­quée et que son cœur débor­dait. Et ce devait être son cas, et le nôtre. Fin de la deux­ième par­tie. Entracte. Finale­ment Bee Bee Bee restera immo­bile, muette, seule­ment elle pour­ra, vers la fin de la « Litanie », se cacher le vis­age dans les mains.
Il faut remar­quer qu’au début comme à la fin de ce pre­mier grand pan de la pièce, l’humanité comme genre et famille con­stitue notre véri­ta­ble inter­locu­teur dans notre tra­vail.
Yolande com­mence son témoignage par « je suis un être humain de la planète Terre » et elle con­clut debout, main lev­ée paume vers nous : « moi, Yolande Muk­a­gasana, je proclame à la face de l’humanité… » ; de même, le Chœur ter­mine la « Litanie des Ques­tions » en dis­ant : « À tra­vers nous, l’humanité vous regarde tris­te­ment » ; etc.
Ce type d’adresse, jugée par cer­tains trop solen­nelle, empha­tique, est pour­tant la seule mesure juste de la ques­tion posée par 1994. Les gens mas­sacrés avaient été exclus de l’humanité. « Si c’est un homme ». Cette ques­tion est entre les mains de tous, elle restera vaine tant qu’un géno­cide sera regardé comme un « dom­mage col­latéral » de l’évolution. Celui qui pense comme cela est déjà prêt à accepter, un pas plus loin à jus­ti­fi­er, un pas plus loin à par­ticiper à l’horreur.

Il nous paraît aus­si heureux que tout ceci s’achève dans un grand mou­ve­ment musi­cal où les deux cul­tures, occi­den­tale et rwandaise, coex­is­tent avec bon­heur,
sans s’exploiter, sans con­ces­sions. Il y a dans cet acte même comme la promesse d’un dépasse­ment pos­si­ble des ques­tions posées. En tout cas, dans cette direc­tion : pou­voir œuvr­er ensem­ble dans le respect des dif­férences.

1. Il faut remar­quer que « l’ancienne Bee Bee Bee » et la « nou­velle Bee Bee Bee » en ges­ta­tion coex­is­tent encore allè­gre- ment dans cette tirade presque pom­peuse, tournée en « moi je », et où – s’engageant devant les morts et les vivants – elle donne la mesure de son effort par « le boule­verse­ment de toutes les habi­tudes horaires de la chaîne »… ; quelque peu ridicule dans ce con­texte. À nou­veau Bee Bee Bee n’est pas une sainte, surtout à ce moment, mais cela n’enlève rien à l’importance de ce ser­ment dans l’économie du spec­ta­cle. ↩︎
2. Rap­pel : Ubwoko était la men­tion présente sur les fich­es nationales de recense­ment qui clas­sait les Rwandais selon qua­tre eth­nies : les Bahutu, les Batut­si, les Bat­wa et les nat­u­ral­isés. En réal­ité, Ubwoko ne sig­ni­fie pas « eth­nie » mais « clan ». Les Rwandais n’avaient pas de mot pour dire « eth­nie ». ↩︎
3. Excep­té par quelques ques­tions du Choeur des Morts dans le « Tut­ti 2 ». ↩︎
4. Cet aspect des choses est détail­lé dans de nom­breux ouvrages, cfr. bib­li­ogra­phie. ↩︎
5. On peut aus­si s’interroger sur la valeur des ren­seigne­ments col­lec­tés exclu­sive­ment auprès de Tut­si qui, à l’époque, avaient intérêt à se présen­ter comme les seuls agents act­ifs de l’histoire du Rwan­da. ↩︎
6. Il est sig­ni­fi­catif que tout ouvrage sur le Rwan­da, fut-il axé sur un thème très pré­cis comme, par exem­ple, le rôle des casques bleus, com­mence oblig­a­toire­ment par un résumé d’histoire où l’auteur donne son point de vue sur la for­ma­tion sociale d’autrefois et sur les « eth­nies ». Il est sig­ni­fi­catif égale­ment que ces « digests » présen­tent tous des con­tra­dic­tions et butent sur le fait que l’histoire se fait à par­tir d’informations, lesquelles – en l’occurrence – ont été col­lec­tées à l’époque des préjugés raci­aux et par des acteurs directs de la vie colo­niale. ↩︎
7. Rap­pelons que ce sont là les thès­es Foc­cart, celles qui ne con­nais­sent pas le cli­vage droite-gauche et réu­nis­sent aujourd’hui aus­si bien MM. Védrine que Bernard Debré, par exem­ple. ↩︎
8. Ici, la vision ne s’encombre pas du souci d’exactitude his­torique de la con­férence, par exem­ple – Nous savons
   que ce ne sont pas tous les mem­bres du clergé qui ont poussé de cette façon eth­niste à la « révo­lu­tion » de 1959 ; de même la scène « Père et Fils » ne vise aucune­ment la crédi­bil­ité réal­iste. ↩︎
9. Par exem­ple, la réponse de J.C. Mit­terand à la BBC : « Bull­shit ! » est authen­tique. Nous auri­ons pu être plus cru­els et lui laiss­er cette réplique égale­ment véridique (cfr. BBC) où, à la ques­tion de savoir si les événe­ments au Rwan­da con­stituent ou non un géno­cide, il a répon­du ne pas y croire car « les Africains ne sont pas assez organ­isés pour cela. » ↩︎
10. J’ai per­son­nelle­ment assisté à de nom­breuses réu­nions sem­blables à la radio et à la télévi­sion. ↩︎
11. On ne saurait trou­ver meilleure preuve que le géno­cide fut un non-événe­ment média- tique, c’est-à-dire de nos jours : un non-événe­ment tout sim­ple­ment. Ces fameuses huit min­utes (en réal­ité 6’30’’ dans le spec­ta­cle) réu­nis­sent à peu près tout ce que l’on trou­ve comme traces de CNN à la BBC en pas­sant par des images d’amateur… ↩︎