Sylvie Mar­tin Lah­mani : Com­ment définiriez-vous votre tra­vail de créa­tion artis­tique, envis­agé à l’aune de la « diver­sité cul­turelle » ? Et que revêt selon vous ce terme devenu d’usage courant au sein des insti­tu­tions cul­turelles ?

Chan­tal Loïal : Je mène, depuis vingt ans, avec ma com­pag­nie, un tra­vail de fond porté par des choix esthé­tiques sin­guliers, mais égale­ment une force d’en­gage­ment socié­tal et citoyen, en réso­nance sen­si­ble avec l’idée forte de “créoli­sa­tion” qui, selon Edouard Glis­sant, “n’est pas une sim­ple mécanique du métis­sage : c’est le métis­sage qui pro­duit de l’i­nat­ten­du.” Cette “troisième” voie, celle de la créoli­sa­tion, enten­due comme “iden­tité mul­ti­ple”, ouverte sur le monde et la mise en rela­tion des hommes, des cul­tures et des imag­i­naires apporte des répons­es réal­istes et prag­ma­tiques aux prob­lé­ma­tiques con­tem­po­raines du vivre et de l’a­gir ensem­ble.

Au terme “diver­sité”, gal­vaudé et réduc­teur à mon goût, notam­ment en matière cul­turelle, je préfère l’idée d’ ”altérité” qui inter­roge plus pro­fondé­ment les notions de stéréo­types, spé­ci­ficités cul­turelles et/ou sociales et attise la curiosité vers des espaces de décou­verte rich­es et ouverts. Car c’est bien le dia­logue avec l’autre et l’ou­ver­ture au monde qui doivent être priv­ilégiés à mon sens et non un échan­til­lon­nage ou saupoudrage de façade.

S. M.-L. : Avez-vous le sen­ti­ment de subir, à titre per­son­nel, une iné­gal­ité de traite­ment en tant qu’artiste issu de l’immigration ; ou d’être vic­time d’une forme de stig­ma­ti­sa­tion, voire de ségré­ga­tion cul­turelle qui ne s’avoue pas en tant que telle ? 

C. L. : Je suis une artiste d’o­rig­ine antil­laise, donc française, je ne suis donc pas con­sid­érée comme “issue de l’im­mi­gra­tion” au sens actuel. Cepen­dant, à tra­vers mon tra­vail, je porte les couleurs de ma cul­ture et de ma com­mu­nauté.
Le tra­vail que je mène, les thème que je choi­sis, puisent dans mes racines et sont par­faite­ment assumés, avec les risques qu’ils com­por­tent, c’est-à-dire un accueil par­fois réti­cent à voir abor­der des sujets jugés « sen­si­bles », qui pointent du doigt des facettes peu glo­rieuses de notre his­toire com­mune ou de nos sché­mas men­taux tels que l’esclavage ou la dis­crim­i­na­tion. Cette frilosité peut s’ac­com­pa­g­n­er égale­ment, selon les publics, d’une attente non sat­is­faite de retrou­ver les stéréo­types de ce que l’on pour­rait désign­er sous le terme de « doudouisme » , c’est à dire un folk­lore ultra-marin réduit à sa stricte part d’ex­o­tisme « posi­tif » et réduc­teur, au détri­ment de pans entiers de la cul­ture transat­lan­tique prob­a­ble­ment moins con­fort­a­bles pour de nom­breux pro­gram­ma­teurs ou insti­tu­tions cul­turelles.

S. M.-L. : Plus générale­ment, les artistes issus de l’immigration souf­frent-ils d’un déficit de vis­i­bil­ité sur les scènes européennes ? Ou au con­traire d’une forme de pro­mo­tion par­ti­sane et mil­i­tante ? 

C. L. : Quand pro­mo­tion il y a, pour nous, artistes qui tra­vail­lons au long cours, ces coups de pro­jecteurs médi­a­tiques et/ou poli­tiques sont vécus en tant que tels, comme “faits du Prince” et retombent bien sou­vent comme des souf­flés. Pour preuve, à notre échelle, l’ ”Année des Out­re-mer”, lancée en grande pompe en 2011. L’ob­jec­tif offi­ciel était bien sûr de mieux faire con­naître la var­iété et la grande richesse des pop­u­la­tions, des cul­tures et des ter­ri­toires d’Outre-Mer. Dans notre domaine, la danse con­tem­po­raine, aucun événe­ment majeur n’a été pro­gram­mé sur les grandes scènes publiques, la majorité des spec­ta­cles liés à cet événe­ment ayant été relégués à de plus petites scènes, essen­tielle­ment faute de bud­get dédié à la pro­mo­tion de ces cul­tures, même pour cette année 2011. En ter­mes de “gain en vis­i­bil­ité”, le bilan de cette opéra­tion est très mit­igé.

Par­al­lèle­ment, pour des pro­jets récents plus ambitieux por­tant sur la cul­ture africaine, des com­pag­nies comme la mienne en sont exclues par principe, du sim­ple fait par exem­ple de leur domi­cil­i­a­tion en métro­pole et non aux Antilles, mal­gré les liens unis­sant ces deux cul­tures.

Dans ces proces­sus pyra­mi­daux émanant des autorités min­istérielles, il devient très dif­fi­cile de “décen­tralis­er” les thé­ma­tiques, dès lors que les volon­tés poli­tiques s’im­posent avant tout à tra­vers les bud­gets dédiés à leur sou­tien.

S. M.-L. : Peut-on dire que le spec­ta­cle vivant en France est encore pris­on­nier d’un « sys­tème d’emplois » d’autant plus effi­cace qu’il ne se déclare pas comme tel, voire qu’il n’a pas con­science de lui-même ? 

C. L. : Le “com­mu­nau­tarisme”, d’après ce que je vis pro­fes­sion­nelle­ment, est beau­coup plus pal­pa­ble, à mon avis, au niveau des insti­tu­tions cul­turelles. Celles-ci cul­tivent, con­sciem­ment ou non, un entre-soi figé qui exclut de fait ceux qui en maîtrisent mal les codes ou ne font pas par­tie des com­mu­nautés sociales qui en con­stituent les instances déci­sion­nelles, et auto-entre­ti­en­nent un con­formisme de bon aloi, sou­vent sous un faux pré­texte de “poli­tique­ment cor­rect”.

Avec main­tenant entre 50 et 80 représen­ta­tions par sai­son à notre act­if, et un suc­cès crois­sant depuis 20 ans tant auprès des publics que des média, sans avoir béné­fi­cié à ce jour d’au­cun con­ven­tion­nement, je crois plus que jamais à la légitim­ité de notre place dans le monde de la danse con­tem­po­raine et me réjouis rétro­spec­tive­ment de ne pas avoir dû renon­cer à ce qui fait ma force et la rai­son d’être de ma com­pag­nie.

À mes récentes deman­des de sou­tien à la créa­tion, il m’a été opposé que pri­or­ité était don­née à l’ ”émer­gence”. Puisqu’il sem­ble qu’un renou­velle­ment soit décidé et forte­ment encour­agé dans les propo­si­tions cul­turelles, com­ment les instances déci­sion­nelles qui pré­cisé­ment ont la pré­ten­tion de con­stru­ire le monde cul­turel de demain, pour­raient elles-mêmes s’af­franchir de ce “rafraichisse­ment”, ne pas recon­sid­ér­er leur sys­tème de fonc­tion­nement et ne pas s’in­ter­roger sur leur légitim­ité, elles-aus­si ?

S. M.-L. : Peut-on y voir la résur­gence d’une his­toire du théâtre mar­quée par son inca­pac­ité à penser l’altérité, comme le mon­trent les spec­ta­cles exo­tiques, freaks shows ou slide shows, dont Sarah Baart­man la « vénus hot­ten­tote » ou « vénus noire »,  le clown Choco­lat et la danseuse Joséphine Backer ne sont que les fig­ures sail­lantes ? Com­ment vous situez-vous par rap­port à ces artistes pio­nniers can­ton­nés dans des rôles racisés, voire com­plète­ment essen­tial­istes ?

C. L. : Dans l’in­con­scient col­lec­tif, ces fig­ures “clichés” sont un point de départ intéres­sant, à con­di­tions bien sûr de s’en servir comme “catal­y­seur”, pour amen­er le pub­lic à s’in­ter­roger dans un pre­mier temps sur l’u­til­i­sa­tion qui a été faite de ces stéréo­types, puis sur ses effets per­vers.

L’hu­mour et le beau : dédrama­ti­sa­tion, pas de “cul­pa­bil­i­sa­tion” mais on ne peut pas être tou­jours dans le con­sen­suel, sor­tir des dénis, des refus de mémoire et ré-instiller de l’hu­man­ité dans des sit­u­a­tions qui en sem­blaient privées. Faire vibr­er cette fibre humaine dans les per­son­nages réin­car­nés, et jouer de la con­ta­gion avec le pub­lic.

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